Wat gebeurt er met verhalen die worden uitgewist, herinneringen die worden verdrongen en kennis die nooit als waardevol wordt erkend? Die vragen staan centraal tijdens Mindblowers/Proximamente, een evenement georganiseerd door de VUB en KVS rond het thema ‘spookherinneringen’. De Colombiaanse onderzoekster Adriana Moreno-Cely onderzoekt deze kwesties in PULPO, een lezing-performance over de blijvende invloed van koloniaal denken op onze samenleving.
In PULPO gebruik je de octopus als metafoor om te onderzoeken hoe koloniale ideeën over ras, kennis, vooruitgang en ontwikkeling onze samenleving blijven vormgeven. Waarom koos je voor deze metafoor?
Adriana Moreno-Cely: “Mijn werk richt zich op transdisciplinariteit en dekolonialiteit. Ik werk al jaren samen met inheemse en lokale gemeenschappen. Hun kennis wordt vaak over het hoofd gezien door universiteiten, organisaties en overheden. Ik wilde onderzoeken hoe verschillende vormen van kennis kunnen worden samengebracht om de complexe uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd aan te pakken. In mijn onderzoek heb ik een raamwerk ontwikkeld van acht onderling verbonden assen, weergegeven door de armen van een octopus. Die omvatten de kolonialiteit van kennis, macht, het zijn, gender, technologie, de natuur, spiritualiteit en de geest. Samen laten ze zien hoe dezelfde koloniale kapitalistische mentaliteit zich op verschillende terreinen van de samenleving blijft manifesteren.”
Mindblowers draait om het idee van ‘spookherinneringen’: verhalen en kennis die zijn onderdrukt of uitgewist, maar nog steeds invloed uitoefenen. Welke spoken uit ons koloniale verleden achtervolgen nog steeds de manier waarop we vandaag naar kennis, vooruitgang en ontwikkeling kijken?
“Een voorbeeld is de overtuiging dat goede wetenschap neutraal en objectief moet zijn. Dat idee zit nog steeds diep verankerd in de academische wereld, maar neutraliteit is een mythe. Elke vorm van kennis wordt gevormd door de context waarin ze tot stand komt en door onze eigen subjectiviteit.
Een ander voorbeeld is ons vertrouwen in technologie als dé oplossing voor de uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd. De groene transitie wordt bijvoorbeeld voorgesteld als vooruitgang, maar voor de productie van groene technologieën zijn ook natuurlijke hulpbronnen nodig. Die worden vaak gewonnen in gebieden die toebehoren aan inheemse gemeenschappen. Die gemeenschappen hebben al eeuwenlang te lijden onder onteigening in naam van de ontwikkeling.
Ook spiritualiteit is een belangrijk voorbeeld. Tijdens de koloniale periode werd het christendom aan gekoloniseerde bevolkingsgroepen opgelegd, zogenaamd om menselijkheid te brengen aan mensen die niet als volwaardig mens werden beschouwd. Die koloniale erfenis is vandaag nog steeds zichtbaar in de manier waarop bepaalde groepen worden ontmenselijkt vanwege hun religieuze overtuigingen, afkomst of gender. We zien dat bijvoorbeeld in islamofobie en in de manier waarop Palestijnen als minder dan menselijk worden afgeschilderd.”
“Elke vorm van kennis wordt gevormd door de context waarin ze tot stand komt”
Adriana Moreno-Cely
Wie heeft historisch gezien de macht gehad om te bepalen wat kennis is? En zien we die machtsverhoudingen vandaag nog steeds terug in universiteiten en de academische wereld?
“Absoluut. Onze schoolcurricula, van het basisonderwijs tot het hoger onderwijs, zijn nog steeds sterk westers georiënteerd. Slechts bepaalde stemmen en perspectieven komen aan bod, en dat patroon zet zich voort in het hoger onderwijs. De academische wereld geeft bovendien de voorkeur aan kennis die in bepaalde tijdschriften wordt gepubliceerd, waarvan de meeste Engelstalig zijn. Onderzoekers in het Globale Zuiden beschikken vaak niet over de middelen om in die tijdschriften te publiceren of toegang te krijgen tot de inhoud ervan. Zelfs wanneer ze waardevolle ideeën hebben, is het moeilijk om die onder de aandacht te brengen.”
“Wetenschappelijk succes wordt steeds vaker afgemeten aan het aantal publicaties, de onderzoeksfinanciering en het aantal projecten dat onderzoekers binnenhalen. Dit systeem heeft de neiging om steeds opnieuw dezelfde ideeën te reproduceren en dezelfde stemmen te citeren. Ondertussen behoren de geesteswetenschappen, de kunsten en de sociale wetenschappen vaak tot de eerste disciplines die door bezuinigingen worden getroffen.”
Als bepaalde verhalen generaties lang niet verteld mochten worden, kunnen we ze dan vandaag zomaar terugwinnen? Of lopen we het risico ze opnieuw te verdraaien wanneer we ze vanuit een Europees of academisch perspectief benaderen?
“Natuurlijk bestaat dat risico. Onderzoekers uit het Globale Noorden reizen soms naar het Globale Zuiden, halen kennis van lokale gemeenschappen en zetten die om in wetenschappelijke publicaties zonder de oorsprong ervan naar behoren te vermelden. Dat noemen we ‘extractief onderzoek’.
Er is nog een ander gevaar: het depolitiseren van die verhalen. Veel vormen van kennis zijn nauw verbonden met de politieke strijd van gemarginaliseerde gemeenschappen. Wanneer we ze uit die context halen, lopen we het risico hun betekenis te verliezen en zelfs schade toe te brengen aan de gemeenschappen die we beweren te vertegenwoordigen.
De oplossing ligt voor mij in oprechte transdisciplinaire samenwerking: een eerlijke, respectvolle en wederzijdse dialoog tussen onderzoekers en lokale gemeenschappen. Maar daarvoor moeten academici eerst zelf veranderen: ze moeten zich bescheidener opstellen en de waarde erkennen van kennis die traditioneel als onwetenschappelijk wordt afgedaan.”
Kolonialisme wordt vaak behandeld als een afgesloten hoofdstuk uit het verleden. Wat missen we zolang we het uitsluitend als geschiedenis beschouwen?
“Politieke onafhankelijkheid betekende niet noodzakelijk dat voormalige koloniën ook echte autonomie kregen. Koloniale machtsstructuren werden getransformeerd in plaats van ontmanteld. Dat zien we nog steeds in de internationale handel, waar voormalige koloniale machten invloed blijven uitoefenen op de voorwaarden waaronder landen hun grondstoffen en producten kunnen verkopen.
Een andere vorm die vandaag nog steeds sterk aanwezig is, is het kolonialisme van kolonisten. Daarbij wordt een nieuwe staat gesticht op grondgebied dat door andere bevolkingsgroepen wordt bewoond, vaak via onteigening en geweld. We zien dit in de Verenigde Staten, Canada, Nieuw-Zeeland en Australië, maar ook in Palestina, waar de verdrijving en moord op de oorspronkelijke bewoners een centraal probleem blijven.
Kolonialiteit blijft ook voortbestaan via raciale hiërarchieën die bepalen wiens leven als waardevol wordt beschouwd en wiens leven kan worden opgeofferd in naam van economische ontwikkeling of politieke belangen. Die hiërarchieën blijven onze wereld vormgeven, zelfs nadat de formele koloniale heerschappij is beëindigd. Daarom kunnen we kolonialisme niet zomaar als geschiedenis afdoen.”
“Inheemse kennis leert ons dat de natuur niet louter een grondstof is om gewonnen te worden”
Mindblowers brengt bewust Latijns-Amerikaanse en Europese perspectieven samen. Wat kan Europa leren van kennis en verhalen uit Latijns-Amerika die lange tijd als minder gezaghebbend werden beschouwd? En welke Europese blinde vlekken legt dat bloot?
“Ik ben zelf Colombiaan en een groot deel van mijn onderzoek is gebaseerd op Latijns-Amerikaanse denkers en inheemse kennis. Die perspectieven bieden belangrijke alternatieven voor de dominante westerse denkwijzen.”
“We kunnen veel leren van inheemse gemeenschappen. In landen als Bolivia en Ecuador bestaan bijvoorbeeld belangrijke bewegingen die de natuur erkennen als Moeder Aarde, in plaats van haar louter te beschouwen als een grondstof om te exploiteren.
Inheemse kennis biedt andere manieren om onze relatie met de natuur en met elkaar te begrijpen. Zo kunnen bergen en stenen bijvoorbeeld worden beschouwd als spirituele wezens die respect verdienen en deel uitmaken van de systemen die het leven in stand houden. Dat daagt ons uit om onze relatie met de natuurlijke wereld te herbekijken en vormen van kennis te erkennen die al eeuwenlang worden gemarginaliseerd.”
Tot slot: waarom zijn evenementen zoals Mindblowers zo belangrijk?
“Omdat ze verschillende vormen van kennis met elkaar in dialoog brengen. Het westerse denken heeft hiërarchieën gecreëerd waarin natuurwetenschappen vaak als waardevoller worden beschouwd dan de geesteswetenschappen, sociale wetenschappen en kunsten. Maar als we nieuwe manieren willen vinden om de complexe uitdagingen van onze samenleving aan te pakken, moeten we die verschillende vormen van kennis als even belangrijk erkennen.
Ik hoop dat mensen de verschillende voorstellingen komen beleven en zich laten onderdompelen in de verhalen. We kunnen veel leren van kunstenaars en hun perspectieven.”
Bio
Adriana Moreno-Cely is postdoctoraal onderzoeker aan het Departement Onderwijskunde van de Vrije Universiteit Brussel (VUB). Haar werk richt zich op transdisciplinariteit, dekolonialiteit en de kolonialiteit van kennis.